عشت سنوات الوباء مثل أي شخص آخر: في الضباب. كان لدي انطباع بأنني أفقد السيطرة بشكل شبه كامل. انتشر شر غير مرئي كالنار في الهشيم وتمكن من التحور في كل مرة اعتقدنا أننا قد أتقناها: أكثر من ذلك بقليل وكنت تعتقد أن الفيروس كان يضحك علينا. أكثر من أي وقت مضى ، لم نكن نعرف إلى أين نحن ذاهبون ، ناهيك عن أن التاريخ ، متنوعًا بالتنوع وموجة تلو موجة ، كان لديه ميل مزعج لتكرار نفسه ، كما لو تم الاستيلاء عليه بنوبة تلعثم. في كل مرة يجب أن يبدأ كل شيء من جديد. لقد كان شيئًا مثل تجسيد العبثية كما قالها كامو: كنا سيزيف ، محكوم علينا بدفع حجرنا إلى قمة الجبل لرؤيته ينزل على الفور.

كان هناك شيء واحد واضح بالنسبة لي منذ بداية هذه القصة: كشفت الأزمة عيوبًا عميقة ليس فقط في كيفية تعاملنا مع الصحة والمرض ، ولكن في علاقتنا بالشيخوخة والموت. للحظة ، شعرت أننا نذكر بعضنا البعض ، وأننا لا نريد رؤية الأشياء كما هي. لست متأكدًا من أن القادة أنفسهم أرادوا معرفة ما كان يجري ، سواء أرادوا أو عرفوا كيفية رؤية كل شيء (أفكر في الإفلاس الكامل الذي شكلته إدارة CHSLDs خلال الأشهر الأولى من الوباء ، مسؤولة عن آلاف الوفيات). وإذا ترددت في لومهم على ذلك ، فهذا ليس من باب الرضا عن النفس. أعلم جيدًا أن هذا الرفض ، هذا العجز كان أيضًا لنا ، وأنهم كانوا بسبب رد فعل تفادي ، وكشفوا عن الخوف المكتوب في كل واحد منا ، وهو الخوف من عدم البقاء على قيد الحياة.

لأنه في الحقيقة ، إذا كان ظهور هذا الفيروس الجديد يخيفنا كثيرًا ، فذلك لأنه ذكرنا بوجود شر آخر فينا ، قاتل لهذا الفيروس. في مجتمع مهووس بالشباب واللحظة الحالية ، ذكّرنا الوباء بأننا كنا في عداد الموتى ، “جثث المستقبل” ، لنضعها مع ألبرت كوهين. لكن من أراد أن يسمع عن ذلك؟

هذا هو أعظم اكتشاف قمت به خلال هذا الوباء: نحن لا نعرف كيف نتحدث عن الموت ، لا يمكننا تمثيله لأنفسنا ، لفهم ما يمكن أن يعنيه ، لفهم ما ينتهي به ويبدأ. “نحن من عرق لا يعرف كيف يموت” ، هكذا تقول ماريا تشابديلين من لويس هامون. لدي انطباع في بعض الأحيان أن هذه العبارة الشهيرة لا تمثل تكريمًا لمرونة الناس بقدر ما هي تعبير عن ملاحظة وحشية لا رجعة فيها ، والتي تشير إلى عدم قدرة الطبيعة الميتافيزيقية: لا ، في الواقع ، لا نعرف كيف ليموت ، وهذه هي المشكلة برمتها. إنها المفارقة الغريبة لمجتمعاتنا المسنة (وكيبيك هي واحدة من أقدم المجتمعات في العالم ، مع اليابان وكوريا) ألا تعرف كيف نفكر في الموت ، وليس لديك ما تقوله بشأنه ، إن لم يكن في الوضع غير المتجسد. قانون. إن الحق في الموت بكرامة هو الأسمى ، وليس هذا هو الهدف – على الرغم من أن الحاجة إلى تكريس شرط الكرامة هذا في القانون يشير بالفعل إلى مشكلة: أليست هذه هي الطريقة التي يجب أن يموت بها المرء؟ ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كانت مفردات القانون لم تختزل هذا الحدث الكبير إلى عمل طبي ، أو حتى إلى إجراء شكلي إداري بسيط.

لكن الموت يجب أن يعني شيئًا يتجاوز كتب القانون والدفاتر الطبية ، وإلا فإن ما يموت فينا ربما يكون الموت بحد ذاته ، كاختبار ولحظة وحي ، حتى وإن كان سلبياً. أنا لا أزعم أننا أول من يريد تجاهل وجود الموت ، والتظاهر بأنه لن يصل إلينا. في منتصف القرن السابع عشر ، لاحظ بوسيه في خطبة سور لا مورت أن “البشر لا يهتمون بدفن أفكار الموت بقدر ما يهتمون بدفن الموتى بأنفسهم”. ما أزعمه ، من ناحية أخرى ، هو أن كل شيء في النظام الاجتماعي والاقتصادي والسياسي الحالي ، في هذا الاستبداد من الاستهلاك والنمو اللامحدود ، يتآمر ليجعلنا ننسى أن الموت موجود ، وأنه لا يوجد خطاب لا يسمح لنا بالنظر فيه. لغزا.

ماثيو بيليسل أستاذ الأدب في كوليج جان دي بريبوف في مونتريال. كاتب مقال ، وهو مؤلف كتاب “مرحبًا بكم في أرض الحياة العادية” (2017) و L’empire invisible (2020) ، والذي فاز بجائزة بيير فاديبونكور لعام 2020 ، وكان أحد المرشحين النهائيين لجوائز الحاكم العام الأدبية لعام 2021.